救贖的應許

每一種文化都保存著一份關於樂園的記憶。妥拉（Torah）所擁有的卻更為罕見：一個關於未來的應許——細節分明，卻不繫於任何日期，並且在四千年來種種相反的證據面前始終不肯鬆口。

先知們究竟應許了什麼

請讀這些話本身；它們屬於世上最著名的句子之列，而它們是在耶路撒冷寫下的：

「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。」（以賽亞書 2:4）

「因為認識上帝的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」（以賽亞書 11:9）

「那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告上帝的名，同心合意地事奉祂。」（西番雅書 3:9）

請留意三件事。第一，這應許是為著這個世界的——犁頭、列國、大地——而不是從這個世界逃離。歷史不是一隻永遠轉動的輪子；它是一條路，而這條路有目的地。第二，這應許是普世的：「萬民」「他們都」，每一個民族一同事奉那一位——各國各按其本色，卻在源頭處合一。第三，所應許的最深變化，既不是技術上的，也不是政治上的，而是意識的轉變：認識上帝的知識覆蓋大地，如同水覆蓋海洋那般自然。

希伯來語中的詞是格烏拉（geulah）——救贖。不是世界的毀滅，而是世界的揭示。

彌賽亞——一位施教的君王，而非魔法師

猶太傳統談到彌賽亞（Mashiach，意為「受膏者」）：一位屬人的領袖，大衛王的後裔，這個時代要藉著他而來臨。偉大的律法編纂者邁蒙尼德（拉姆巴姆）以冷靜、近乎行政公文式的語言描述這一終點——並且把整個世界都納入其中：

「那時他必使整個世界完善，〔促使萬國〕一同事奉上帝，正如經上所記（西番雅書 3:9）：『我必使萬民言語清潔，叫他們都求告上帝的名，同心合意地事奉祂。』」（《君王律法》11:4）

那個完善了的世界是什麼樣子？沒有飢餓，沒有戰爭，沒有嫉妒與爭競——而有一件事將擠開其餘的一切：「全世界必充滿對上帝的認識」（《君王律法》12:5）。

救贖是建造出來的，不是等來的

以下這項教導，在實踐上改變了一切。妥拉沒有叫人類坐在屋頂上望天。先賢教導說，救贖是藉著人類行為的累積而來——每一件仁慈的舉動，每一句說出口的真話，每一次將虛妄的偶像放下，每一個認識獨一上帝的家庭，都是這座建築中的一塊磚。二十世紀偉大的猶太領袖盧巴維奇拉比，不厭其煩地強調這一點：世界並不是自行漂向救贖的；它是被人抬向那裡的，而每一個人都在這支施工隊裡——猶太人藉著他們的 613 條誡命，其餘每一個人則藉著挪亞七律。

這正是本網站存在的理由，也是盧巴維奇拉比呼籲猶太人終於要公開地教導萬民的理由（這段歷史我們在盧巴維奇拉比的呼籲中講述）。挪亞的聖約不是一種私人的生活方式選擇。它是人類在這項最宏大的工程中所擔的角色。

印度為何在這一圖景中舉足輕重

一個十億人口以上的民族，其文明始終堅持生命具有屬靈的目的；它從未迫害過以色列民；而它躍升至世界前列的時代，恰恰是猶太民族返回以色列家園的這一代——猶太人望向印度，看見的是一位先知們會認得出來的夥伴。

先知們說的是所有的民族。這條路也經過德里、孟買與達蘭薩拉。它的下一段屬於您：從這裡開始。

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資料來源：以賽亞書 2:4；11:9；西番雅書 3:9；邁蒙尼德《君王律法》11:4 與 12:5；塔木德《公會篇》（Sanhedrin）97–98 論救贖的時代。